《庄子》读后感

《庄子》读后感3篇【优选】

认真读完一本著作后，大家心中一定有不少感悟，这时就有必须要写一篇读后感了！想必许多人都在为如何写好读后感而烦恼吧，以下是小编为大家收集的《庄子》读后感，仅供参考，欢迎大家阅读。

玄之又玄，众妙之门

道家思想发源于春秋时期的李耳即老子，后经其弟子及追随者不断完善其学说，最终形成了完整的道家思想，当然是还未被张道陵神化的道家思想。之所以将《老子》、《庄子》放到一起解读，是因为《庄子》中引用有《老子》的语句，庄子是老子思想的继承者和弘扬者，其中许多内容有相通之处，放在一起对比解读更加方便。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲

《老子》中除了那些深奥的字眼，也有一些让初学者误会的字眼，相比于上一句，更常见的是：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。以现在词语的用法来解读这句话，刍狗就如同草芥一样，天地、圣人高高在上，对其治下之物轻视、不放在心上。然而这句话的正解却是：天地无所偏爱，任凭万物自然生长，圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。在这种解释里或者说正统的解释里，“刍狗”是祭祀时所用的祭品，用完之后就放到路口任人踩踏；“天地无心与爱物，而任其自生自成，圣人无心爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻”，钱钟书说：“刍狗万物，乃天地无心而不相关，非天地忍心而不悯惜”。说了这么多也就突出两个字：无为。道家思想的核心就是人与自然的关系，而道家倡导不管是对待朝政还是自然，到不应该有太多人为因素，一切都应该任其自然发展，天地万物自有其规律，人们不应该妄加干预。“去智”就是老子对当时统治者提出的建议，即不妄加干预百姓的生活，精简政令任由民众自己发展。熟读历史的人都知道历史上每一次盛世的出现都是因为有一代明君励精图治，所以才造就了像“光武中兴”、“贞观之治”、“开元盛世”、“永宣盛世”、“康乾盛世”等，然而“文景之治”不能算到其中，汉朝初年，秦末农民起义刚完结，外加秦朝本就徭役赋税繁重，造成民生凋敝，人口大量减少，而刚成立的汉朝也有内患——七王之乱，百姓是从一个火坑又跳到另一个火坑，这时整个汉朝就像是一个将死之人，对一个将死之人下猛药，那无疑是让他走的快一点，因此精简政令，国家少干预，是“文景之治”不同于其他盛世的主要特征，因为百姓的调养生息，所以人口和物资才慢慢恢复过来，有了一定的底气，刘彻才能穷兵黩武把匈奴赶回漠北，当然这都是后话了。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此

清心寡欲则是老庄思想对普通百姓而言所提出的愿景，这句话放在今天很有实际意义，知足常乐，急流勇退等都无非是希望民众不要太沉溺于外在化的物质漩涡里，而持守内心的安足，确保固有的天真。这与现在的的“逃离北上广”、“躺平”等不谋而合，只是身处于世，花花世界错综复杂，秉持初心不变之人又有几个。物质生活是个人存在于这个社会的基础，“圣人”之道不是每个人的追求，凡人更多的是对物质生活的向往，对荣华富贵的向往，清心寡欲是为这个社会所不予接纳的高风亮节，圣人之道，永远不会彰显在凡人身上，那老子的理念放在今天就没一点现实意义嘛？不见得，对一个理念的认可并不需要身体力行，更多的是潜移默化的影响。

天地一指也，万物一马也

庄子所在的战国时期，各派学说盛行，对于乱世，各派都畅所欲言，发表着自己的见解，百家争鸣，有争论自然有辩论，当然也出现了像“白马非马”这样的诡辩，在《齐物论》这一篇章里，庄子对百家争鸣不断提出了批判，（当然看过外篇的人都知道，庄子批判最多的是儒墨两家，毕竟当时儒墨两家影响力大嘛）“因是因非，因非因是”以自家学说订立的价值标准也许不被另一学派所认可，在这争论中并没有达成统一，也不会达成统一的见解，当然了强秦的铁骑虽缝上了各家的嘴。乱世中的人都有一个普遍愿望——天下太平，而哪一种“道”可以保有此道，则就是各派争论的原因，道家认为“无为”，墨家认为“兼爱”，儒家认为“礼乐”，唇枪舌战到最后还是法家的“法制”取胜，只不过前面各个思想对后世朝代多多少少也产生了影响，影响最深远的莫过于儒家。

大道废有仁义，六亲不合有孝慈，国家昏乱有忠臣

绝智弃辩，民利百信，绝伪弃诈，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有

以我的道行还达不到畅谈政治的地步，虽说言论自由，到任何没根据、没证据、没考究的`信口开河，都是对这门学问的侮辱，这两句话我写在这里并不是我对治国理政有什么看法，而是以此为鉴，书只能是书，这些道理听上去多有道理也不见得有用，圣人之言无非是因为他们出生的早，这些所谓名言亦无非是他们的见解或者豪言壮语，离实际生活还是有不少距离。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑

《老子》作为中国哲学的起源，对于这种事件的对立联系以及转换可以说阐述的最早了，而到了《庄子》这里，就有了更加生动形象例子，《庄子·人间世》中写到有一异木虽高大，却“拳曲不可以为栋梁”，故无人砍伐，得以保全“树生”，这个道理和“塞翁失马焉知非福”有点异曲同工之妙，但“不材之木”要比“塞翁失马”这个典故早很多年，同属于服务道家思想，其始源于《老子》，发展于《庄子》，成熟于《淮南子》。毕竟西汉初期道家思想是当时统治者都推崇的主流思想，至于到后来董仲舒的提议到“罢黜百家，独尊儒术”则是汉武帝时期的事了。《老子》、《庄子》中不乏一些哲学理念，而我作为读者由于水平有限，只能觉得：嗯，对，他们说的都对。至于为什么对，我则不能从逻辑上或结合实际来进行详细的阐述，故而只能言尽于此。

人法地，地法天，天法道，道法自然

不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与，周与蝴蝶，则必有分亦

如果要问《老子》为什么难懂，因为他提出了一个概念，一个很抽象的概念——道。这个字不复杂，识字的人都认识，但这个字放到《老子》里就开始显得缥缈，很玄，老子用这个字去解释宇宙的起源：道可道，非常道；名可名，非常名，无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其傲。有无混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。故道大，天大，地大，人亦大。这些话句说实话我并没有理解，只是在每一章节后的讨论部分才稍微了解了一点这些语句的含义，很复杂，涉及到“道”的不可言说性与不可概念性，所以说我只能将这些文字照搬过来，任凭大家去“意会”而不去解读，不去“言传”。虽然不解其意，但我还是觉得这些语句很有格调，毕竟能理解这些话句的人很少，“凡人”听到这些只会有两个字“中二”。《庄子》里面则相对少了一些“中二”更多的是从一些寓言说起，借历史上名人志士来阐述道家思想，就像前面提到的孔圣人。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼

礼乐崩坏是西周末年专有名词，东周那几百年的战乱更不必说。那么什么是礼乐，为什么国家的 ……此处隐藏7848个字……格尔，整个西方哲学，仿佛就是一个庞大而精致的概念王国。西方的思想家们，就是想要通过考察精确的语言概念来发展思维，从而认识世界。

至于中国古代哲学，则有另外一个传统——言意之辩。中国古代的思想家们会怀疑，语言真的可以准确地表达意思吗?就算我真的准确地表达出来了，你可以准确地接收得到吗?道理很简单，我们每个人人生经验、知识水平不一样，很多时候对外部世界的理解都是有主观性的。如果我说失恋了我很伤心，“伤心”这个词，可以准确地表达我此时内心情感是何种感受何种程度吗?你所理解的“伤心”,是以你昨晚掉了一百块钱那种“伤心”来理解的吗?

言意之辩是魏晋玄学家们所关注的一个重要的问题，但是在先秦早有根源。《易经》也有写：“书不尽言，言不尽意”。而道家则多次多方面地谈过这个问题。庄子认为，所谓的“道”都是渊博的、宏大的，无所不包的;而语言本身是糟粕，是狭窄的。如果“道”有了一个具体定义的框定，那么它就只能“是”这个而“不是”那个，但这是不符合“道”的本质的。这里有体现庄子的辩证法，不过我之后再详细谈。

对于“言意之辩”，不仅中国古代哲学有关注，西方后现代的思想家们也有具体深入的研究了。而我们哲学小组讨论的结论大概是，一定的语言和概念本身，会利于我们表达意思情感，加深对世界外物的思考与认识(比如你现在看我这篇文章就是如此)，否则我们或许只能通过大笑来表示开心、拍桌子来表示愤怒。但是语言和概念是相对静止的，思想和情感是非常细腻、丰富的，某些时候，概念也会妨碍我们认识世界，语言也会沦为“语言化石”。如果有心的朋友，应该对此格外小心。

所以，最后重申，由于庄子他们对语言和概念的不信任，我们读《庄子》，有时候不能通过精确的概念来理解，而是要通过心性经验来感悟。

（三）“道”的合理性来源

在上一节当中，我已经简单地提到，道家的“道”，是来自于老子对自然变化的观察，这就是“道”的合理性的来源之一：天无不覆，地无不载，道无所不容、无所不在。因为“道”，日月星云得以运行，山川河流得以形成，人类社会得以运作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、发展。

然后我还从另外一个方面读出来庄子的“道”的合理性来源，那就是崇古。大家都知道，先秦诸子在思想上都有崇古的倾向。他们在论证自己思想合理性的时候，都会回到夏商周三代，甚至尧舜禹、三皇五帝时期找到理论支撑。由于诸子都是民间兴起的私学，他们需要找到一个官方的“正统”来证明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派别居然可以在同一个例子当中找到截然不同的结论，比如说，孔子会赞颂三代和西周时期的音乐，然后提倡恢复礼乐制度;而墨子也会提到三代时期的音乐，但是就会提倡“非乐”。

对于诸子的崇古，我发现有一个问题就是，诸子在引用以前的历史来论证自己的思想的时候，并非尊重客观现实与内在联系的，而是片面地找到有利于自己立场的一面，甚至歪曲、捏造历史来证明自己的思想。第二个问题比较根本的是，我认为诸子这种“崇古”，是一种盲目的崇古。因为诸子总是在强调，过去有多好，远古有多好，现在就不好了。但是这种过去的好，其实更多是他们幻想、构建出来的。在远古时期，社会普遍更会存在生产力落后、疾病横行、生存环境恶劣等问题，只不过垄断知识的人们，用文字为远古时期的社会粉饰太平罢了。

说回庄子，他也是崇古的，但是他的崇古与诸子不同，他不是崇尚三皇五帝的时期，他是崇尚更久远更古老的、甚至三皇还没出现的时期的远古社会，并且从中找到“道”的合理性。

我发现这一点跟两千年后西方的思想家卢梭的做法很相似。卢梭为了论证“人民主权”与“社会契约”的存在，也是从人类远古的状态找到“人生而平等”的合法性的。卢梭的思想还有一点很重要的就是，他盛赞人类的“原始自然”的状态，认为文明与智慧就是导致人类不平等和灾难发生的根源。

而庄子的做法一模一样，他崇尚“道”，而“道”的要求是无知、无欲、无为。庄子认为，智慧、欲望、妄为是导致东周时期战争不断、社会混乱、人民生活疾苦的根本原因。所以他崇尚远古时期，因为远古时期的人民正是无欲无知的，他们也不追求有所作为，所以社会安定，人民幸福，这样的一切，才是符合“道”的。如果当今(东周)的社会想要获得安定，就要学习远古时期的社会，那样就可以获得“道”，获得幸福。这样的思想，在《在宥》、《缮性》、《庚桑楚》等篇目，多见论证，由于篇幅过长，我就不一一例举了

（四）为什么要“无为”？

庄子崇尚远古时代，因为远古的社会与人民符合“道”，符合自然。人民淳朴、简单、平等，社会没有等级、没有压迫，更没有战争动乱。庄子和道家，一直就是赞颂这种社会状态。

然后他们考察智慧与技能之所以产生的原因。老子说：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”(《道德经》第十八章)而庄子也是持同样的观点，他认为“德荡乎名，知出乎争”(《人世间》)。也就是说，所有的智慧、技能、名声、礼节、等级秩序等等一切一切被称为人类文明的东西，是因为人们淳朴的心性受到迷惑了，才逐渐发展出来的。因为有了斗争之心，所以才会又不断进步的智慧;因为有了盗窃，所以才会有锁链和监狱。所以《庄子》一书多有反对、批评儒家孔子主张恢复礼乐仁义的做法。

再者，庄子考察智慧、技能出现之后的影响和后果。道家始终认为，仁义智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹这种文明的发展，人们就会越来越远离自然淳朴的状态。所谓“礼乐偏行，则天下乱。”(《缮性》)因为提倡贤能，百姓就会互相竞争;因为提倡礼节，家人就会产生隔膜;因为有了贵重的财物，人民就会成为盗贼。

更进一步的是，庄子认为，因为人们脱离了淳朴的状态之后，世间善良的人会比邪恶的人要少得多，这种情况下，所有的智慧技能，也就作恶得多，而不是为善得多。在《胠箧》一文中庄子就有精妙的讽刺：那些自以为聪明的人发明了笼子来保护自己的贵重物品，但是更聪明的盗贼直接把笼子都偷走了，这样一来，笼子不是为了给盗贼更好地保护他所盗之物吗?那些自以为聪明的臣子用礼乐制度来维系一个国家，结果倾国之贼把整一个国家都夺走了，所谓“盗国者为诸侯”，那样人民提倡的礼乐制度，不也是为乱臣贼子保存国家吗?

以上就是庄子和道家批评智慧仁义的主要原因。因此，庄子极力提倡“无知、无欲、无为”的状态，反对智慧与仁义。

在《渔父》一篇中，庄子讥讽儒家想通过提倡礼乐来恢复社会和谐的做法，就像一个人想摆脱自己的影子而在太阳下拼命奔走，结果跑到累了也没能摆脱影子。庄子主张，想要恢复社会的和谐稳定，只要让人们放弃智慧，回归淳朴就行了。就像那想要摆脱影子的人，只要在树荫出歇息就可以了。

所谓“至治之世，不尚贤，不使能”，“绝圣弃知，大盗乃至，“不尚贤，使民不爭;不贵难得之货，使民不为盜;不见可欲，使民心不亂”。

不过，无论庄子的这个思想有多大的合理性，但都是不符合现实的，人类文明发展的河流是不可阻挡的。他所提倡的“无知、无欲、无为”的状态，不可能再退回去。而且，他本来也没有实现这一理念的实际措施。他只是一个思想家。